Cuando Sonia conoció a Boris: Una historia oral de la vida judía bajo Stalin, de Anna Shternshis, Oxford University Press 2017, $29,95 tapa dura; ISBN 978-0- 19-022310-6, 247 páginas.
En octubre de 2013, el Centro de Investigación PEW publicó los resultados de una encuesta sobre la cultura judía en Estados Unidos que señalaba inequívocamente un cambio en la identidad judía estadounidense. Al igual que otros grupos religiosos, la encuesta sugería que los judíos estadounidenses contemporáneos son menos religiosos, menos comprometidos con su comunidad y más abiertos a los matrimonios mixtos que las generaciones anteriores. También sugirió que 40% de los judíos estadounidenses creen que tener un buen sentido del humor es tan esencial para la identidad judía como preocuparse por Israel; y más de 30% piensan que se puede ser judío incluso si se cree que Jesús fue el Mesías.
Cada vez más, parece que los judíos estadounidenses disocian la judeidad del judaísmo: poniendo más énfasis en los marcadores (a menudo arbitrarios) de las raíces étnicas que en la religión; mostrando el mismo tipo de "identidad delgada" que la población para la que se acuñó ese término por primera vez: Los judíos nacidos en la Unión Soviética. Si la correlación se mantiene -y yo creo que sí-, Anna Shternshis sugiere que las entrevistas en Cuando Sonia conoció a Boris: una historia oral de la vida judía bajo Stalin pueden leerse como una especie de mito fundacional de esta nueva identidad judía: "como narraciones inesperadas, pero válidas, del nacimiento de nuevas definiciones de lo que significa ser judío" (193).
A lo largo de diez años, Shternshis realizó casi 500 entrevistas a antiguos ciudadanos judíos soviéticos que eran adultos en la década de 1940. Organizadas por temas, Cuando Sonia conoció a Boris ofrece un retrato tópico y caleidoscópico de la experiencia vivida en las diversas facetas de la vida soviética judía: incluyendo el matrimonio, la educación, el empleo y la migración, cada uno de los cuales se subdivide según la década. Su análisis se entreteje a lo largo del texto para contextualizar sus testimonios, añadiendo una dimensión histórica a las conversaciones sobre cómo tomaron decisiones, criaron a sus hijos y se desenvolvieron en las políticas de vivienda, así como en las cuotas educativas y profesionales, todas ellas partes de la sociedad soviética de las que no había constancia escrita.
Sin embargo, la mayor fuerza del libro reside en el enfoque suave pero constante de Shternshis sobre la semántica del testimonio de sus entrevistados, en particular su análisis de los diversos y cambiantes significados de la palabra "judío". Dependiendo del contexto, del narrador, del país del que proceda, de sus circunstancias actuales y del lenguaje que utilice, Shternshis muestra cómo la palabra puede servir como sustituto de todo un espectro de palabras diferentes, como "bueno", "malo", "tradicional", "casto" o "tramposo", a veces en una misma entrevista. Al trazar estos cambios, Shternshis construye eficazmente un mapa interseccional de los complejos cambios de la identidad judía a lo largo de décadas en un Estado represivo y nominalmente ateo.
Sus conclusiones son refrescantemente modestas. En lugar de intentar resumir la experiencia de los judíos soviéticos en un único relato, Shternshis ofrece una vía de investigación alternativa: un examen generacional de los judíos soviéticos, utilizando los testimonios para demostrar lo diferente que puede ser la experiencia de una generación respecto a la siguiente. También tiene cuidado de identificar los muchos factores potenciales que pueden influir en el testimonio, y explica cómo estas fuerzas pueden afectar a los datos.
Aunque estoy seguro de que el libro puede leerse sin un bagaje importante de historia soviética, como cualquier gran obra de historia oral, probablemente sea más útil para quienes lo tienen. Después de todo, Shternshis está contribuyendo a la conversación histórica en curso y, por lo tanto, emplea una especie de taquigrafía para algunos de los acontecimientos más famosos de la historia soviética, no todos los cuales preceden a la explicación. Por ejemplo, las meras menciones del complot del doctor, que aparecen a lo largo de todo el libro, sirven para evocar una imagen, un giro o un crescendo en la conversación; del mismo modo que "Auschwitz" o "Egipto" podrían hacerlo en una conversación más amplia sobre los judíos.
Cuando Sonia conoció a Boris es, sin embargo, implacablemente útil, tanto para los que estudian la historia soviética como para los que estudian la identidad. Para los que están en esa segunda categoría, como yo, el libro contribuye a una conversación más amplia sobre si esta identidad judía "delgada" puede o no existir sin antisemitismo, sin desgracia asociativa. Sobre si puede o no tener sentido como judío. "Inesperadamente para los académicos, e inconvenientemente para los líderes de las comunidades judías occidentales", concluye Shternshis, "la respuesta es sin paliativos 'sí'" (193).
Emma Courtland se graduó en el programa de Máster de Historia Oral de la Universidad de Columbia. Ha trabajado como escritora, programadora de cine y comisaria de exposiciones para publicaciones periódicas y organizaciones sin ánimo de lucro en su ciudad natal, Los Ángeles.